Warning: mysqli_stmt::bind_param(): invalid object or resource mysqli_stmt in /srv/www/docRoot/issues/vos/lib/Common/Adv.class.php on line 68

Warning: mysqli_stmt::execute(): invalid object or resource mysqli_stmt in /srv/www/docRoot/issues/vos/lib/Common/Adv.class.php on line 78

Warning: mysqli_stmt::bind_result(): invalid object or resource mysqli_stmt in /srv/www/docRoot/issues/vos/lib/Common/Adv.class.php on line 79

Warning: mysqli_stmt::fetch(): invalid object or resource mysqli_stmt in /srv/www/docRoot/issues/vos/lib/Common/Adv.class.php on line 80

Warning: mysqli_stmt::close(): invalid object or resource mysqli_stmt in /srv/www/docRoot/issues/vos/lib/Common/Adv.class.php on line 83
© Данная статья была опубликована в № 33/1999 журнала "Школьный психолог" издательского дома "Первое сентября". Все права принадлежат автору и издателю и охраняются.
  •  Главная страница "Первого сентября"
  •  Главная страница журнала "Основы православной культуры"
  • “Воспитание – это воцерковление”

    “Воспитание – это воцерковление”

    В январе 1999 года вышла в свет книга “Православная педагогика” – первый опыт современного осмысления педагогики священником, кандидатом педагогических наук отцом Евгением Шестуном.

    Фундаментом традиционной российской школы всегда было Православие. Существующая ныне светская педагогика ориентирована на решение задач земной жизни, и только православная педагогика способна в правильном соотношении решить вопросы воспитания для жизни вечной и земной. Возвращение к духовно-нравственным традициям отечественного образования и воспитания приводит нас к восстановлению утерянной полноты в сфере педагогики. Теоретическое осмысление и практический опыт духовно-нравственного становления бережно хранятся в Православной Церкви: этот опыт развивался церковными богословами и подвижниками благочестия, видевшими в педагогической деятельности свое служение. Однако прошедшие десятилетия нельзя считать потерянными для педагогической науки ни в теоретическом плане, ни в практическом, поскольку светская педагогика и психология привнесли в нее немало полезного со своей стороны. Такова основная идея книги отца Евгения Шестуна “Православная педагогика”.

    В первой ее части рассматриваются историко-педагогические и историко-церковные основы православной педагогики.

    Во второй части освещаются ее общие, теоретические проблемы.

    В третьей части особое внимание уделяется процессу духовного становления человека в разные годы его жизни и воспитанию ребенка в православной семье.

    Четвертая часть посвящена проблемам образования. Выступая на педагогической секции ежегодной Богословской конференции в Москве, отец Евгений знакомил слушателей с написанным им трудом, говоря:

    – Жанр этой книги – исторические психолого-педагогические очерки. Она не претендует быть учебником и написана как учебное пособие, которое можно использовать в процессе учебы. Некоторые временные этапы здесь были опущены, иные вопросы рассматривались более или менее глубоко, так как цель этой книги – поставить проблемы, лишь частично ответив на них. Когда мы говорим о педагогике, то традиционно имеем в виду школьную педагогику или возрастную. Когда же мы ищем пути соприкосновения православной и светской педагогики, то неопределенно размышляем, где же эти пути существуют.

    Мне кажется, что эти пути должны соединить два взгляда на человека. Разделение Церкви и школы вызвало рассечение целостного понятия о человеке, а следовательно, и отсечение целых областей в науках педагогики и психологии.

    Позволялось изучать, формировать, развивать (разные термины в разное время) плотское начало в человеке, душевное начало, но запрещалось говорить о развитии духовного начала, и в этом смысле духовность осталась только в виде термина, причем скорее психологического, чем реального. И здесь я думаю, что педагогика стала развиваться в двух направлениях: педагогика развития и педагогика духовного становления.

    Первая сохранилась и получила довольно хорошее осмысление в светских вузах, педагогической и психологической науке, а вот опыт духовного становления сохранился только в Церкви. Сейчас нам нужно соединить эти две линии. Нужно понимать, что когда мы говорим о психофизическом, интеллектуальном, творческом, культурном развитии человека, то (для церковного человека это ясно, а для светского нет) само развитие человека духовным его не делает. Человек не становится духовным, если он развит, образован.

    Мы привыкли к синонимам: образованный человек – это духовный человек. Культурный человек – это духовный человек. Я думаю, что духовное развитие человека – это особая линия, и в связи с этим проблемы, вопросы, темы педагогики нуждаются в более широкой постановке. В этой книге я и попытался определить темы и проблемы педагогики как вопросы спасения человеческой души, как руководства человека на пути ко Христу.

    К.Д. Ушинский, который был “шатающийся” христианский педагог, в конце жизни написал: “Если школа не приводит ребенка к Церкви, то она не выполняет своей задачи”.

    Вторая тема педагогики – это сохранение традиций. Школа – это место передачи традиций и их хранения. Говорят, что у нас сейчас “важнейшая” проблема – это как говорить о Православии, если в классе есть татарин или еврей. Но он же живет в России. Мы говорим о нашей культуре, так как Православие – это наша культура. Если ты живешь в этой республике, изучай народ и культуру этой республики. Человек, родившийся на нашей земле, должен знать ее культуру. Проблема эта абсолютно надумана. В законе написано, что образование – это форма сохранения культурного национального опыта.

    Мы юридически обязаны традицию сохранять и передавать в тех формах, в которых позволяет это сделать образование. Другой вопрос, что мы сами не очень твердо стоим в вопросах духовного становления, побаиваемся слова “церковь”, говорим: “Духовность, религиозность, Евангелие, Христос, святые отцы” – это все хорошо, но когда вопрос заходит о Церкви, мы думаем: можно ли без нее обойтись? Я думаю, что развивать человека без Церкви можно, а духовное становление без Церкви человек получить не может. Когда нам говорят, что есть много путей духовного становления и развития людей в мире, то мы должны признать, что существует два мира: мир церковный и мир нецерковный. Отличаются они отношением ко Христу.

    Первый признает Боговоплощение и то, что природа человека от рождения имеет болезненное, ненормальное состояние, и если природу человека не исцелить, то развивать ее бессмысленно и бесполезно. Если человека только развивать, то все кончается плачевно, мы это видим, глядя на наш мир.

    Церковный мир говорит, что воспитание человека должно происходить одновременно с процессом исцеления его природы в таинствах. А нецерковный мир говорит, что человек родился нормальным и его можно развивать и воспитывать как не имеющего первородного греха.

    Педагогика здесь встает на мирской путь развития, рассматривая само развитие человека лишь в масштабах земной жизни.

    Вот пример периодизации человеческой жизни Н.И. Ильминского: человеческая жизнь состоит из трех этапов – утробный, земной жизни и после земной жизни. Становление души, воспитание человека мы должны рассматривать с точки зрения вечности, в отличие от других, нецерковных подходов, отличающихся большим методическим разнообразием (КПСС, демократы, общество Рерихов и тому подобное), но по сути сводящихся к одному: попытке построить царство Божие на земле, но без Церкви, и воспитать человека, способного жить в этом царстве. И в этом смысле они мало чем отличаются друг от друга. Нецерковный мир при всем своем внешнем разнообразии очень однообразен. Как на рынке: товара много, а хозяин один. Смысл всех этих духовных представлений одинаков. Я в своей книге пытался это показать, мне пришлось обращаться и к истории, и к различным направлениям богословия.

    Рассуждать о том, что лежит в основе воспитания, мы должны следующим образом: конечно, есть природа человеческая, которая развивается по своим законам, есть социальная среда (Богом данная), в которой рождается ребенок, есть педагогическое воздействие, есть духовный мир. Но духовный мир может быть Божественным или демоническим. Это тоже надо учитывать. Где же источник духовного развития человека?

    Как православные люди мы должны сказать, что источник этот – во Христе. Наша педагогика – это церковная педагогика, но другой вопрос: нужно ли нам идти с церковной педагогикой в школу? Раньше, до революции, семья воцерковляла ребенка, его духовное становление совершалось в семье и Церкви, а школа в таком случае просто не должна противоречить национальному традиционному опыту воспитания ребенка в семье и Церкви. Она должна выполнять свою роль, но не противоречить. В этом смысле и должен рассматриваться наш подход к педагогике. Например, та же самая периодизация детского развития: кризисный возраст. Ни один честный психолог не возьмется писать, что же все-таки происходит с ребенком в этот период. Ответ же можно найти у святых отцов: когда сила человека духовная и разумная созревает, то грех всегда пытается в них найти себе опору, пытается ими завладеть.

    Мы, когда встречаемся с кризисом в жизни ребенка, должны понимать, что идет невидимая духовная брань в душе этого человека, который сам справиться с ней не может. Грех стремится завладеть каждой растущей силой. Если мы не создадим вокруг ребенка душеспасительную атмосферу, то мы все возрастающие силы будем отдавать страстям и грехам.

    В этом смысле церковность – это великий педагогический акт. У православных детей кризисы тоже происходят, но не так резко, без болезненных уклонений. В своей книге я дал ряд определений. Например, “Воспитание – это воцерковление”. Как православные педагоги мы должны это знать. Может быть, не всегда нужно с этим в школы идти. Что же нужно сейчас для школы? Чтобы историю России преподавали без купюр, чтобы ее не вырезали: и про святых, и про роль Церкви. Чтобы русскую словесность преподавали. И все будет православно: мы же знаем, что наша культура вся православная. В этом случае она уже не будет противоречить ни семье, ни Церкви.

    Подготовила Нина Гурьянова

    TopList